形全精復，與天為一

不同於西方哲學史，《莊子》你可以把它當做哲理讀，也可以當文學讀，而且每次讀都能從故事和文字中體會到新的想法，其中《莊子》里最有趣、寓言故事最多的一篇是《莊子·達生篇》，也是我印象里很深的一篇，比如說人們常說的「呆若木雞」、「津人操舟」、「醉者駕車」等等成語就出自這篇，其中「達」指的是通曉通達，「生」指的是生存、生命和人生，合起來達生所要表達的就是怎麽才能獲得更好，達生在我理解看來除了頗有老子「知人者智，自知者明」之外，讓我聯想到了西方著名哲學家帕斯卡提出的「人是會思考的蘆葦」、「以宇宙利用空間把我包圍，而我依賴思維包圍宇宙」，以無限來看人類等於無，但相對於無，人類又是全部，亦即處於無和全體之間。所以帕斯卡說出了那句「會思考的蘆葦，所以比宇宙還要偉大」，這何嘗不是兩千年前《莊子·達生》所說之意呀。
在《莊子·達生》開篇就說道，「達生之情者，不務生之所無以為，達命之情者，不務知之所無奈何。」即真正懂得生命真相的人不會去追求生命所不需要的東西，真正明白命運真相的人不會去追求命運所達不到的目標。莊子說這樣的人自然的稟賦被完全的保住了，精神狀態也沒有損耗，萬物都沒有辦法侵害他。達生就是我們通常說的通達生命的意義的意思，體現了一種對生命的尊重，也是一種人生的智慧。那這種智慧到底是什麽？
莊子給出了解釋，「夫形全精復，與天為一。天地者， 萬物之父母也。合則成體，散則成始。形精不虧，是謂能移。精而又精，反以相天。」即保全形體的健全和精神的飽滿，與道合一。形神不損，就能順應世間變化，最後歸於自然。這時候馬上有人要跳出來說這種「與大自然合二為一」的論調太誇張，這也是中西文化的差異，所謂大道至簡，更多需要修心相悟，莊子講的四個字形、全、精、復，就是要懂得保全自己的精神和自己的身體的完整性，讓身體和精神都不受外界的幹擾。那這種境界又該如何才能達到呢？莊子給我們講了幾個故事。
莊子說，一個喝醉酒的人從馬車上滾了下來，雖然會受點傷，但是不會被摔死。喝醉酒的人身體與他人一樣，雖然受了傷但卻不一樣。這是因為他們的精神處於整合的狀態，坐車的時候沒有知覺，墜車的時候也沒有知覺。他們在面對危險甚至死亡的時候，情緒沒有進入他們的內心。意思是說，他們在面對危險的時候，內心沒有害怕恐懼這些情緒所幹擾。因為喝醉了沒有知覺，反而讓精神得到了保全，讓自己免受傷害，就是莊子說的神全的狀態，就是精神沒有被幹擾的狀態。
莊子接著說，形全精復，與天為一。在正常情況下，當我們面對風險和困難的時候，恐懼、害怕、緊張這些情緒就會隨之而來，而這些情緒，我們的精神慌亂，反而會讓我們不能專註於應對風險。心無雜念，往往才是最後的贏家，這就是神全的意義和價值。莊子說，棄世則行不勞，遺生則精，不虧負刑全軍覆，與天為一。天地者，萬物之父母也，菏澤成體，散則成死，行經不虧，是謂能以。輕而又輕，凡以相天。意思是說，拋棄世俗的是形體，就不會受了勞累，遺忘生命，那麽精神就不會虧盈。形體健全，精神飽滿，就能與天道合一，形體和精神不虧損，就能夠順應世界萬物各種變化。這就是所謂的賦形全精，復與天為一。關於形全精復的境界，莊子還講了幾個其他的故事，比如金人操舟等等。
老子曾說，「重為輕根，靜為躁君」，人往往太看重外物了，而有所顧忌，故而心懷畏懼。所以說凡是看重身外之物的人，思想必定會笨拙。莊子說，凡外重者內拙，這個道理其實非常的常見。為什麽越到關鍵的時候發揮越失常？這正是因為越到關鍵和緊張的時候，心里的壓力就越大，同時心里的想法也越多，太在乎結果和輸贏，反而很難做到心無雜念，這就是反外重者內酌的道理，莊子又在《莊子·知北遊》中說道，「古之人外化而內不化，今之人內化而外不化」，所以我們要學會去除外界的幹擾，去除自身虛浮驕妄。
另一則故事則是著名的「呆若木雞」，這個詞語其實是個褒義詞，故事說的是齊國訓雞專家紀渻子為周宣王馴養鬥雞。馴了十天，周宣王問他：「我的鬥雞馴好了嗎？可以拿去跟別的鬥了嗎？」紀渻子說：「還早著呢。它現在還昂頭挺胸，趾高氣揚，一幅不可一世的樣子，不能跟別的雞鬥！」過了十天，周宣王又派人來問。紀渻子說：「還是不行。它現在聽到響動，或者看見什麽活動的東西，就會有回應。這種狀態還不理想。」又過了十天，周宣王等不及了，派人來催。紀渻子說：「不要急，不要急。火候還不夠。它現在還是有脾氣，會瞪著眼睛怒視呢。」十天之後，紀渻子把馴好的鬥雞獻給周宣王，說：「這雞差不多可以了。現在它已達到神情凝寂的境界，無論別的雞怎麽叫喚舞動，這只雞也會無動於衷了。讓它上場試試看吧！」周宣王讓這只雞跟別的鬥雞鬥。果然，不論別的雞怎樣氣勢洶洶，這只雞都不為所動，呆呆地像只木頭雞一樣。不等它有什麽動作，別的雞都嚇跑了。這就是呆若木雞的故事。
這個故事非常的形象，這讓我想到老子在《道德經》第六十八章曾說，「善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與」，人在荊棘中，不動不刺；心在俗世中，不動不傷。這才是靜心澄念、形神合一的狀態，呆若木雞才是最完美的狀態。「天之道，不爭而善勝」，這只雞符合莊子心目中的標準。而在現在，呆若木雞也常被投資界視為一種境界。
人是一根會思考的蘆葦，知其不可奈何而安之若命，德之至也。在《思想錄》中，帕斯卡用蘆葦比喻人類很脆弱，如蘆葦那般一折就斷，但是蘆葦的思考則能包含整個宇宙，故人類是即渺小又偉大的存在，帕斯卡進而說，人類不管多麽悲慘，都要努力提升自己的註意力，對外在的變化視若無睹，而內在的情緒十分專註，這種狀態就像我們說陷入心流的閱讀或者深度思考，這也正是莊子的形神合一的狀態。在《莊子·達生》中，莊子說只有我們完全做到了不被外在所幹擾，而且保持住了精神，全神貫註的時候，就好像與周圍的環境和大自然融為一體的時候，這個時候才是最好的狀態。這樣的人，自然的稟賦被完全的保住了，精神狀態也沒有損耗，萬物都沒有辦法侵害他，即形全精復，與天為一。這是我們學習與工作中所應當向往的境界，當我們承受著思想的包袱和枷鎖，不妨靜下心來，正視人生的課題，形全精復，做一顆會思考的蘆葦包容宇宙，不再迷失自己，養的此心不動，乃術爾。